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不惑，就是面对任何事情都不再有疑惑。

四时日月，错行代明而不相悖。因此，本文提倡儒家生态哲学，必然不能满足于只存在于理念的层次，儒家整体规划的内在逻辑，必然会要求落实为行动，历代儒家都致力于从解释世界迈向改变世界，其有助于缓解21世纪生态危机，是可以预期的。

王阳明主张大人者，以天地万物为一体者也这项命题，与他的心即理的宗旨密不可分。阳明在这里所谓主宰，并不是人作为主体对物作为客体的宰制（domination）之意，乃是由于人的心可以呈现万物的意义之意，也就是说，人通过与天地万物的感通而参赞天地之化育，因而感知来自天地万物的讯息，并如实地加以呈现。以上所阐释儒家生态论述中的一体观，最核心的是人与自然的关系之转换。孔子说知者乐水，仁者乐山（《论语·雍也·21》），他在自然中读入了仁与智的价值观。这一段对话启示我们，孔子之所以赞成曾点境界，正是由于曾点境界中所呈现的，人与自然融合无间的连续体意识。

以上这一段文字中所谓的一体的涵义，可以进一步阐释如下。根据儒家的包容的人文主义，学习充分地成为人的过程，不仅必须有社群的参与，而且也必须有一种对超越者的诚敬的对话性的回应。《中庸》以博厚高明悠久形容天地之道，天地因为诚而能生物不测（《中庸》第26章），成己与成物皆同一原理。

你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。也同时意味着人与自然的关系，从严父模式（strict father model）转化为慈爱父母模式（nurturant parent model），人对自然与万物充满像慈爱父母一样的关怀慈爱之心，是人与自然共同参与宇宙生生不已的创生历程。命题二：天地以生物为心者也。根据儒家的包容的人文主义，学习充分地成为人的过程，不仅必须有社群的参与，而且也必须有一种对超越者的诚敬的对话性的回应。

近年来席卷全球的气候紧急状态的新发展，令人想起20世纪60年代以后欧美社会所展开的环保运动。二是人与自然之间共构为一体。

第二种对于我们的倡议的批判，认为理论与实践、知识与行动或价值与事实之间，都具有相互关联性而不可切割。这种价值观，既内建在人心之中，又体现在大自然万物之中。2021年发生在欧洲的大洪水，美国加州与科罗拉多州的大型野火，中国大陆河南郑州的暴雨，以及台湾的长期干旱，都印证了科学家所担心的气候紧急状态，正在将人类引导到全球性的自杀的绝境。联系性思维 作者：黄俊杰，台湾大学特聘讲座教授。

儒家从天地人的连续性，所开展这一套生态论述，可称为整体生态学（holistic ecology），对于21世纪人类面临全球化生态危机，恍如暮鼓晨钟，极具启示。这一段对话启示我们，孔子之所以赞成曾点境界，正是由于曾点境界中所呈现的，人与自然融合无间的连续体意识。儒家生态思想有三个关键命题：万物并育而不相害，天地以生物为心者也，大人者，以天下万物为一体者也。2022年夏季，欧洲经历500年来最严重的旱灾，使法国的罗亚尔河（the Roire）可以涉水而行，莱茵河（the Rhine）不能行船，波河（the Po）水位急降，对欧洲产业、运输业、食品业等各方面造成重创。

天地万物之色非色也，由吾心视，斯有色也。（3）天人合一：只有人与自然和解之后，才能获致天人合一之境界。

所谓连续性关系，指在儒家思想中天地人共构成一种互相感通的关系。按圣经的记载，这三个生死攸关的关系，不论是外在和内在的，已经破裂。

儒家本于仁心与敬意对待大自然，所以在感性上发生直接感通之关系。在狂飙的战国时代，孟子虽然后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯（《孟子·滕文公下·4》），但是，孟子对战国时代各国国君所一再强调的是保民而王（《孟子·梁惠王上·7》）、与民偕乐（《孟子·梁惠王上·2》），劝诫各国国君要以不忍人之心，行不忍人之政（《孟子·公孙丑上·6》），处处洋溢着以分享、包容、同情、责任为基础的母性思维。所谓心即理，指所有行为（如对待万物的态度）的道德性，只能求之于心，不能在所涉对象（如天地万物）上求之。儒家包容的人文主义，包括人对自我、自我与他者、自我与超越的终极实体，以及人与自然的关系，构成儒家整体性的生态哲学。在诚的基础上，儒家主张万物并育而不相害，因为在儒家思想中，天地以生物为心者也，大自然的本性就在于使万物生长繁盛，所以，一个成德之人应将天地万物视为如同自己一样，所谓大人者，以天地万物为一体者也。本文探索儒家可能为新生态文化的建构提供的两项思想资源。

但是，制度（例如节能减碳或环境保护制度）的创建，却有赖于思想之作为文化资源，儒学正是这种新制度建构的一种文化资源。在21世纪人类面临自然的反扑而彷徨无助的关键时刻，如何从包括儒释道在内的东方传统文化中，汲取并创造新时代生态文化的精神，是一项重要的工作。

以上所阐释儒家生态论述中的一体观，最核心的是人与自然的关系之转换。（4）联系性思维：天人合一之所以可能，乃是建立在儒家的联系性思维的基础之上，这种思维方式将人视为自然的重要组成部分，不可分割，并互有亲切之联系。

儒家将人与天地万物视为连续体的智慧，早已呈现于先秦孔门师生的对话之中。王阳明曾与友人游南镇，见山中花树，王阳明说：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。

作为一种抽象的思想，儒学本身不能直接救济天然灾害，但是儒家价值理念如果转化为制度，就可以因应21世纪的生态巨变。因为人与天地万物皆有此心，所以人可以与天地万物为一体，并呈现天地万物的意义，王阳明说： 天地万物之声非声也，由吾心听，斯有声也。盖仁之为道，乃天地生物之心即物而在自汉武帝独尊儒术，就成为历代王朝尊奉的官方学说，发展至宋代，由汉代注重解释字词语意的章句之学，转化为具有哲学思辨色彩，注重阐发文字背后义理的理学，历宋元明三代五百年不衰。

其传世巨著《日知录》《四库全书总目提要》收入子部杂家类，《音学五书》收入经部小学类，后者属于炎武不多的经学著作代表。在顾炎武看来，（孔子）其答问士，则曰‘行己有耻，其为学，则曰‘好古敏求。

且顾炎武也并不排斥朱熹与理学，仅针对学习方法，无门户之见，例如他曾言：有能由朱子之言，以达夫圣人下学之旨，则此一编者（《下学指南序》）。国史《儒林传》褎然冠首。

而满洲贵族内部，也因土地分配、八旗改组等因素，产生了鳌拜朋党案。在中国古代思想史发展历程中，儒学可谓贯穿始终，连绵不绝。

明清之际，朝野士人多为亲身经历，自然感同身受者众。（王汎森《清代儒者的全神堂——〈国史儒林传〉与道光年间顾祠祭的成立》） 传统观点多将顾炎武声名鹊起归为两大要素。骤然管理如此庞大的领土，行政人才缺口极大。明清之际，存在多位声名卓著的理学大儒，身在江南的刘宗周、黄道周，黄河以北的李颙、孙奇逢都可谓声名素著。

究其实，顾炎武固然有其学术成就，但远非空前绝后。嘉庆时期，名臣阮元已把顾炎武评价为国朝第一大儒，光绪三十四年从祀孔庙，得到古代儒生的最高礼遇。

所谓立身，即自身的行为与道德。宋瞳（中国人民大学历史学院副教授） 来源：光明日报 进入专题： 顾炎武 儒家 。

如崇祯十五年征求廷臣御敌之策。而顾炎武从寂寂无闻跃升为一代儒宗，并非因其著作等身，而是其学术主张充分适应了清朝建立后的现实局势。